Подпишись и читай
самые интересные
статьи первым!

Кто такие волхвы и зачем они пришли. Волхвы, пришедшие к Христу - кто они? Дары волхвов - Библия

(10 голосов : 5.0 из 5 )
  • Закон Божий
  • Библейская энциклопедия
  • диакон Андрей
  • А. Мамонтов

Волхвы́ - общее название, применявшееся ранее к магам, чародеям, колдунам, астрологам (астрономия и астрология были в древности практически неразделимы).

Предание говорит, что волхвов было трое. Их имена – Каспар, Мельхиор и Валтасар – впервые встречаются у прп. († 735). В некоторых повествованиях они описываются как представители 3-х возрастных групп и ветвей человечества: Каспар оказывается «безбородым юношей», Валтасар – «бородатым старцем», а Мельхиор – «темнокожим», происходящем из Эфиопии. в настоящее время находятся в кафедральном соборе г. Кёльн.

В чем состояло значение поклонения волхвов Богомладенцу Иисусу?

Поклонении волхвов показало готовность не только иудеев, но и язычников принять Иисуса Христа как Царя царей. Более того, принятие их даров, имевших, согласно Преданию, символическое значение, показало желание и готовность Самого Бога принять в число участников Нового Завета язычников, всех людей вообще (заметим, что согласно преданию Римской церкви, сообщающему о волхвах как о царях, и называющему их имена - Мельхиор, Каспар, Валтасар - эти трое являлись представителями трех возрастов и трех родоночальников послепотопного человечества (первый - старец, потомок Сима, второй - юноша, потомок Хама, третий - возмужалый, потомок Иафета) (добавим, что точное количество волхвов нам с достоверностью неизвестно: в раннехристианском искусстве изображения этого сюжета могли включать двух, трех, четырех поклоняющихся; некоторые отцы Церкви допускали, что волхвов могло быть 12; см. по этому поводу: )).

Вместе с тем поклонение волхвов обличило тех иудеев, которые хотя и должны были бы признать Спасителя в числе первых, но не сделали этого по ряду причин. Во времена Ветхого Завета на еврейский народ была возложена особая миссия быть хранитем веры в Единого Бога: им было «вверено слово Божие» (). Проповедь ветхозаветных пророков содержала указания на время () и место () рождения Христа, на некоторые обстоятельства Его служения, на Его смерть и Воскресение (

Поклонение волхвов Богомладенцу Христу

Родившемуся Богомладенцу Христу три восточных царя, их называют еще волхвами, принесли богатые дары. Волхвы эти были не только правителями, но и учеными: они наблюдали небесные светила и, когда заметили на востоке чудесную звезду, пошли за ней на поклонение Богомладенцу. Предание сохранило их имена: одного звали Валтасар, другого Гаспар, третьего Мельхиор.

В дар новорожденному Христу они принесли золото, ладан и смирну. Золото подносили в дар царям. Ладан – дорогую ароматическую смолу особого дерева - в древности подносили в знак великого благоговения. Смирной – дорогим благовонием - в то время помазывали усопших.
Итак, волхвы принесли Христу золото как Царю, ладан как Богу, смирну как Человеку. И эти дары волхвов сохранились до наших дней!

Золото – двадцать восемь небольших пластин разной формы с тончайшим филигранным орнаментом. Ни на одной из пластин орнамент не повторяется. Ладан и смирна – небольшие, величиной с маслину, шарики, их около семидесяти. Дары волхвов пребывают сегодня на Святой Горе Афон (Греция) в монастыре св. Павла. Ценность их, как духовная, так и историческая, неизмерима. Помещены эти величайшие христианские святыни в особые ковчеги.

Честные дары волхвов Матерь Божия бережно хранила всю жизнь. Незадолго до своего Успения, Она передала их Иерусалимской Церкви, где они хранились 400 лет. Византийский император Аркадий перенес дары в Константинополь для освящения новой столицы империи. Потом они попали в город Никею и около шестидесяти лет находились там. Когда из Константинополя были изгнаны латиняне, дары волхвов были возвращены в столицу. После падения Византии в 1453 году их отправили на св. гору Афон в монастырь св. Павла – передала их туда сербская царевна Мария.

Царица сербская Мария передает Святини Афону

От даров и поныне исходит удивительное благоухание. Иногда их выносят из монастырской ризницы для поклонения паломникам, и благоуханием наполняется вся церковь. Монахи-святогорцы заметили, что дары подают исцеления душевнобольным и одержимым беснованием.

Дары волхвов – на Афоне, а мощи волхвов – в Кельне (см. ВiК №1(47) 2010, стр.10-11).

Такое можно увидеть только в Свято-Пантелеймоновом монастыре на Рождество Христово: двумя склоненными друг к другу еловыми ветками оригинально оформлен вертеп над установленной в глубине под углом небольшой старинной иконой, изображающей Святое Семейство и рождественскую звезду над вифлеемским небом. Священноархимандрит Иеремия и иеромонахи в белоснежных ризах поочередно прикладываясь к иконе, напоминают мне тех самых волхвов со свитой, пришедших на поклонение Богомладенцу.

"Если желаешь увидеть дары самих волхвов, поезжай в монастырь святого Павла" , - напутствовал меня перед благословением духовник Макарий, на худом и впалом лице которого после рождественского поста, кажется, не хватает кожи, и только празднично сияют серо-голубые глаза.

Часовня на месте передачи Святыни царицей Марией

В устье ущелья между впадающими в море горными потоками, возвышается основанный в Х веке монастырь святого Павла. В ХIV столетии эта обитель была славянской, и дочь сербского правителя Георгия Бранковича Мария (Мара), будучи вдовой турецкого султана Мурата (Мурада) II, передала в обитель найденные в Константинопольской сокровищнице греческих императоров части золота, ладана и смирны, принесенные волхвами в дар вифлеемскому Младенцу Господу Иисусу Христу. По преданию, сербская царевна Мария сама хотела внести эти бесценные сокровища в монастырь, но "ей было внушено свыше не нарушать строгого афонского устава" , запрещающего женщинам вход в монастыри Святой Горы. На том самом месте передачи сокровищ монахам, где когда-то стояла коленопреклоненная Мария, ныне находятся Царицын крест и часовня-памятник, запечатлевший изображение этой встречи. Дары волхвов, свидетельствуют церковные историки, бережно хранила всю жизнь Матерь Божия, передавшая их незадолго до своего Успения в Иерусалимскую Церковь, где они находились вместе с поясом и ризой Богоматери до 400 года. Далее дары были перенесены византийским императором Аркадием в Константинополь для освящения новой столицы империи, где их поместили в храме Св. Софии. Позже дары попали в город Никею и хранились там приблизительно 6 столетий. Дары вновь возвратились в Константинополь, а после падения города (1453) они были переправлены на Афон.

Монастирь св. Павла на Афоне


Монахи-святогорцы сохранили драгоценные для человечества дары волхвов до наших дней. С особым тщанием бесценные сокровища хранят греческие иноки монастыря Святого Павла в нескольких небольших ковчегах-мощевиках. Монахи хорошо понимают, как велика для всех паломников духовная, историческая и археологическая ценность даров волхвов, поэтому они после ночных богослужений выносят их на поклонение всем гостям обители. Игумен монастыря Святого Павла архимандрит Парфениус Моренатос, в порядке исключения, позволил в январе 2002 сфотографировать дары волхвов (см. фото). Обратимся к преданию, где рассказывается, как волхвы принесли в дар родившемуся Богомладенцу золото, ладан и смирну. Золото - как подарок для Царя, ладан (дорогая по тем временам ароматическая смола, подносимая в знак особой почести) – для Бога, смирну – для Человека и Спасителя, ставшего Сыном Человеческим. Сохранившееся до наших дней золото представлено в виде приблизительно трех десятков небольших пластин, напоминающих формы трапеций и многоугольников, где древние мастера-ювелиры нанесли тончайший филигранный орнамент. Семь десятков небольших, величиной с обыкновенную маслину, скатанных шариков - это и есть ладан и смирна.







Евангельское повествование о рождении ночью в Вифлееме Богомладенца знает каждый. В Законе Божьем (составитель - протоирей Серафим Слободской) рассказывается, что вифлеемские пастухи первыми узнали о рождении Спасителя. Волхвы как персонажи повествования о Рождестве Христовом, пришли из далекой страны с Востока. Волхвами, или мудрецами, назывались в те далекие времена ученые люди, наблюдавшие и изучавшие звезды. Тогда люди верили, что при рождении великого человека на небе появляется новая звезда. Волхвы же эти были люди благочестивые, и Господь, по милости Своей, дал им такое знамение - на небе появилась новая, необычайная звезда. Увидев чудно мерцавшую звезду, волхвы сразу поняли, что ожидаемый народом "Великий Царь Израильский" уже родился. Они собрались в путь и пошли в столицу иудейского царства, Иерусалим, чтобы узнать там, где этот Царь родился, и поклониться ему. Царь Ирод, тайно призвав к себе волхвов, выведал у них время появления новой звезды. До этого царь Ирод спросил священников и книжников: "Где должно родиться Христу?" . Они ответили: "В Вифлееме Иудейском, потому что так написано у пророка Михея" . Волхвы, выслушав царя Ирода, пошли в Вифлеем. И снова та самая звезда, которую они видели прежде на востоке, появилась на небе и, двигаясь по небу, шла перед ними, указывая им путь. В Вифлееме звезда остановилась над тем местом, где находился родившийся Младенец Иисус. Спорным является вопрос о времени прихода волхвов в Вифлеем (см. Православная энциклопедия. - М., 2001, т. IХ, с. 279). Независимо от вавилонского или персидского происхождения волхвов, ясно, что с учетом необходимых приготовлений к путешествию и расстоянию до Вифлеема, они могли достичь его не ранее, чем несколько недель после рождения Младенца. Наиболее широкое распространение получило мнение, согласно которому волхвы прибыли в Вифлеем, когда Младенцу было уже не менее двух лет. Кстати, на это косвенно может указывать приказ Ирода "избить всех младенцев в Вифлееме и во всех пределах его, от двух лет и ниже, по времени, которое выведал от волхвов" (Мф. 2,16). Многие церковные авторы считают, что волхвы прибыли в течение второго года после Рождения Христа, причем эта интерпретация отражена в иконографии поклонения волхвов первых веков христианства, где Младенец изображен уже немного подросшим (См.: Там же, с.280-281). Имеется и группа авторов, склоняющихся считать, что событие поклонения волхвов произошло на первой неделе после рождения Иисуса.

Волхвы поклонились и пали ниц перед Младенцем, открыв свои сокровища, принесенные в дар: золото, ладан и смирну, символизирующие веру, разум и добрые дела. Волхвы поклонились Богомладенцу как Сыну Божию. Сколько именно было волхвов, библейская история умалчивает. Имеются произведения, где говорится о 2, 4, 6, 8 и даже о 12 волхвах. Учитывая, что миру известны всего три дара – сокровища, христиане с незапамятных времен стали полагать, что и волхвов тоже было три. В VIII столетии один авторитетный историк Церкви Иоаков из Варацце обнародовал имена волхвов: Гаспар (или Каспар), Мельхиор и Бальтазар (Валтасар), хотя их имена появились еще в раннем средневековье (VI ст.). В некоторых повествованиях имеются данные и об их внешнем виде: Каспар был "безбородым юношей" , Мельхиор – "бородатым старцем" , а Бальтазар – "темнокожим" . По преданию, они происходили то ли из Персии, то ли из Аравии, Месопотамии или Эфиопии. Волхвы были благочестивыми христианами и проповедовали Евангелие на Востоке. В других источниках указывается, что они были "восточными царями", "мудрецами-астрологами", "звездочетами" , ищущими истину. Вернувшись в свои родные места, волхвы стали возвещать в народе об Иисусе Христе, строили храмы и часовни, где были изображения Богомладенца и звезда над крестом. Имеются данные и о том, что апостол Фома посвятил их в епископы. Волхвы закончили земную жизнь приблизительно в одно и то же время и похоронены они были тоже вместе. Церковь причислила их к лику святых. Историки спорят, были ли они "святыми королями" , как их величают в Германии, где до наших дней хранятся их мощи. По преданию, мощи волхвов были обретены в Персии равноапостольной Еленой и перенесены в Константинополь, а в V веке – в Милан. О гробницах волхвов в персидском городе Сава (к юго-западу от Тегерана) сообщал в VIII веке Марко Поло (См.: там же, с. 282). Известно, что в 1164 году из Милана останки прославленных трех волхвов кельнский архиепископ Райнальд фон Дассель сначала перенес по суше на специальных подводах, а потом – на речном судне по Рейну в Кельн. Сохранились свидетельства о том, что мощи волхвов были подарены архиепископу императором Фридрихом I Барбароссой.

К святым реликвиям Кельна стали устремляться многочисленные паломники с пожертвованиями со всех близлежащих к этому городу земель. Истории известно, что в немецкий город со всей Европы прибывали многочисленные религиозные процессии и потоки людей. В народе волхвы, или "три святых короля" , стали называться покровителями всех путешествующих, поэтому многие путники специально приходили в Кельн, чтобы в местном кафедральном соборе поклониться волхвам, о чем написано в романе Вальтера Скотта "Квентин Дорвард".

На гербе города Кельна и сегодня изображены три короны. Установленный праздник – "День трех святых королей" – выходной и ежегодно отмечается в Германии 6 января. Накануне вечером в некоторых городах и селениях можно видеть мальчиков, одетых в белые балахоны и с коронами на головах. Они ходят от дома к дому и поют песни, прославляющие "трех королей" . Около городских и сельских храмов устраиваются театрализованные представления, изображающие приход волхвов в Вифлеем и поклонение их Богомладенцу. В каждой церкви устраиваются вертепы или рождественские ясли, где "присутствуют" и знаменитые волхвы. По сохранившейся давней традиции, 6 января хозяин дома пишет мелом у входа или на двери начальные буквы имен трех волхвов: С + М + В и указывает год. Немцы верят, что такая надпись оберегает дом и его жителей от всех бед. Кроме того, немцы в последний раз зажигают новогоднюю елку и считают, что после праздника "трех святых королей" световой день "прибавился на петушиный шаг" .

Однако вернемся в Кельн. В 1180 (1181) году местной школе золотых дел мастера Николая фон Вердена из Мааса поручили изготовить ковчеги (реликварии) для мощей святых Феликса, Набора и Григория Сполетских, а также мощей трех прославленных волхвов. Уникальный ковчег, выполненный только в 1220 (по другим данным – в 1230) году, и сегодня считают самым выдающимся шедевром средневекового искусства, а хранится он в знаменитом Кельнском соборе. Ковчег этот представляет собой трехнефную базилику с двумя нижними и одним верхним помещениями. Искусствоведы считают, что в настоящее время это произведение ювелирного искусства утратило свою завершенность не только из-за многолетнего его использования, но и позднейших его реставрации и разграбления. В немецкой прессе время от времени появляются заметки скептиков, сомневающихся в том, что в кельнском ковчеге действительно находятся мощи именно тех самых знаменитых трех волхвов, а не якобы "трех молодых мужчин" , умерших в середине ХII столетия. Что же касается монахов-святогорцев, то они никогда не сомневались, а вслед за ними убеждены и все паломники, что дары волхвов сохранились до наших дней на Афоне, в греческом монастыре святого Павла. Некоторые осчастливленные паломники рассказывают, что когда греки-монахи подносили к их уху одну небольшую золотую подвеску из даров волхвов, тогда от нее чудесным образом слышится как бы шепот...

Анатолий Холодюк

Святая Гора Афон – Мюнхен

МОНАСТЫРЬ СВЯТОГО ПАВЛА

Монастырь св. Павла основан в IX веке прп. Павлом (в миру Прокопием), сыном греческого императора Михаила I Рангавея. Прокопий в молодости получил прекрасное образование и в раннем возрасте оставил мир, придя на Афон, где в постриге был назван Павлом. В XIV веке монастырь был славянским. В 1744 отходит к грекам.

Соборный храм посвящен Сретению Господню. Здесь находятся три чудотворные иконы Божией Матери и крест с частицей Древа Креста Господня, принадлежащий, по преданию, царю Константину Великому. Великая святыня монастыря св. Павла – дары волхвов: золото, ладан и смирна.

ВОЛХВЫ - особый класс людей, пользовавшийся большим влиянием в древности и приобретший особенную известность вследствие того, что представители его явились в Вифлеем поклониться новорожденному Христу (Матф. 2, 1 и 2). Это были «мудрецы» или так называемые маги, мудрость и сила которых заключалась в знании ими тайн, недоступных обыкновенным людям. Смотря по степени культурного развития народа, его волх. или мудрецы могли представлять собою разные степени «мудрости» - от простого невежественного знахарства до действительно научного знания. Родина волхвов - древний Восток. Магия или волхование было одною из важнейших отраслей знания в древней Ассиро-Вавилонии. Тамошние маги существенно отличались от жрецов; жертву богам, напр., приносят жрецы, а изъясняют сны, предсказывают будущее волхвы, маги, мудрецы. У них был свой глава или начальник, так называемый раб-маг, который, как и другие высшие чины, носившие соответствующие же титулы (раб-сарис, раб-сак), был одним из ближайших советников вавилонского царя (Иерем. 39, 3, и 13). Сами волх. разделялись на несколько разрядов, из которых каждый имел свою особую специальность и носил соответствующее название. К одному разряду относилось составление писанных заговоров или талисманов, прикладывавшихся к телу больных людей или к дверям домов, пораженных каким-нибудь большим несчастием. Волх., занимавшиеся этим, назывались хертуммимами, в собственном смысле магами. Другой класс мудрецов (ашшафимы или мекашафимы) имел своею специальностью чтение заклинаний; третий класс (газеримы) вел запись различных физических и астрономических явлений, которые служили для них основой предсказания будущих событий. Особенно важное значение имели газеримы или звездочеты. Ассиро-вавилонские волх. были самыми знаменитыми в древности, так что их общее название халдеи сделалось впоследствии у других народов синонимом магов. У египтян также были мудрецы или волх.; их волхование весьма близко напоминает собою подобную же мудрость халдеев. Они также отличались знанием тайн природы, которыми пользовались для произведения необычайных явлений, как это можно видеть из их состязания с Моисеем в присутствии Фараона (Исход. 7, 8-12 и др.), истолковывали сны и делали предсказания на основании астрономических наблюдений. Но у египтян сообразно с их более серьезным характером и самые волх. отличались серьезностью и преданы были главным образом научной разработке представлявшихся их наблюдению явлений. От ассиро-вавилонян волх. перешли и к персам, где они сначала встретили себе сильный отпор со стороны туземных жрецов. Но затем магизм привился у персов, слившись с местным жречеством, так что и самое слово маг или волхв у персов получило значение жреца или священника. Зороастр во многих древних памятниках выставляется как глава и преобразователь класса магов или волх. Из Персидской монархии понятие волх. перешли к грекам, сначала азиатским, а затем и европейским. Под именем волхвов или магов греки стали вообще разуметь разных чародеев или колдунов, заклинателей, искусство которых имело иногда весьма сомнительное значение. Впрочем, Платон с уважением говорит о магии Зороастра, как составляющей такую основу воспитания, которая лучше афинской. Ксенофонт также одобрительно отзывается о магах в своей Киропедии. По определению позднейшего лексикографа Свиды, магами назывались «у персов философы и богословы». В греческом переводе Библии под магами разумеются вавилонские и египетские мудрецы, снотолкователи, толкователи священных книг, врачеватели, волшебники, вызыватели мертвых и пр. От греков, а потом и непосредственно от восточных народов, волх. перешли к римлянам, которые весьма скоро стали смотреть на восточных волх., как на низких обманщиков, бессовестно эксплуатировавших народное суеверие. Тацит называет мудрость восточных волх. суеверием (magicae Superstitiones), а Плиний видит в пей «пустоту» и «обман» (vanitates magicae, mendacia magica). Римские сатирики времен империи бичуют как самых магов, так и их многочисленных клиентов. Несмотря на это, волх. получали все больше и больше влияния в римском обществе. Во многих домах римской знати волх. состояли на жалованьи, а при дворе кесарей по временам жили целыми полками, играя важную роль во всех придворных интригах. Уже во II в. до P. X. была попытка изгнать халдеев из Рима. Закон Суллы, относившийся к разным сикариям и тайным злодеям, на практике применялся и к волх. В последующее время иные правители преследовали волх., а другие, напротив, покровительствовали им. Так, император Август, старавшийся восстановить старый римский культ, запрещал азиатским Волхвам и астрологам заниматься своими предсказаниями и даже сжигал их книги. Тиверий и Клавдий также издавали различные постановлений касательно изгнания «математиков и магов», хотя известно, что лично Тиверий был далеко не равнодушен к ним и тайно окружал себя целыми «стадами халдеев» (по саркастическому выражению Тацита). Нерон относился к ним настолько благосклонно, что не прочь был принять участие в пиршествах магов. Весиасиан, Адриан и Марк Аврелий относились к ним с терпимостью. Некоторые из восточных волхвов, как напр., Аполлоний Тианский, приобретали громкую известность. Само понятие о магах все более расплывалось, и под ними разумелись вообще приверженцы всего таинственного и непостижимого. Знаменитый языческий полемист против христианства Цельсий почти не различал магов от христиан и приписывал самому Христу знание магии. Со своей стороны, христиане объясняли магией чудеса, совершавшиеся, будто бы, известными в то время еретиками. В царствование Каракаллы волх. были сжигаемы живыми, а пользовавшиеся их чарами ко вреду другим были распинаемы или отдаваемы на растерзание зверям. Александр Совер относился к волх. так благосклонно, что давал им государственное содержание. Диоплетиан возобновил прежние против них указы, но вполне отрицательное отношение к ним установилось лишь при христианских императорах. Константин Великий издал ограничительные постановления касательно всякого волшебства, а его сын Констанций и последующие императоры запрещали магию под страхом смертной казни. Это отношение к волх. нашло себе ясное юридическое определение в законах Юстиниана, послуживших основой последующего законодательства христианских народов.

Что касается тех волхвов, о которых упоминает евангелист Матфей в истории рождения Христа, говоря, в Иерусалим «пришли с востока волх. и спрашивали, где родившийся царь иудейский» (Матф. 2, 1 и 2), то трудно решить, что это были за люди, из какой страны и какой религии, так как евангелист не дает никаких указаний на это. Но дальнейшее заявление этих волх., что они пришли в Иерусалим, потому что видели на Востоке звезду родившегося царя иудейского, которому и прибыли поклониться (Мф. 2, 2), показывает, что они принадлежали к разряду тех восточных волх., которые занимались астрономическими наблюдениями. Если так, то к путешествию в Иерусалим могло побудить их следующее явление. Около времени Рождества Христова, именно в 747 году по основании Рима, на небе видимо было чрезвычайно редкое сочетание планет Юпитера и Сатурна в созвездии Рыб. Оно не могло не обратить на себя внимания всех, кто наблюдал за звездным небом и занимался астрономией, т. е. именно халдейских волх. В следующем году к этому сочетанию присоединился еще Марс, который еще более усилил необычайность всего явления, носящего на себе печать чудесности (см. «Звезда на востоке»). Волх., поклонившись новорожденному Христу, найденному ими в Вифлееме, по свидетельству евангелиста, «отошли в страну свою», возбудив тем крайнее раздражение Ирода. О них сложился целый цикл легенд, в которых эти вост. мудрецы являются уже не простыми волх., а царями, представителями трех рас человечества. Позже предание знает даже самые имена их - Каспар, Мельхиор и Вальтасар, и подробно описывает самую их наружность. В восточных христианских сказаниях волх. получают еще более внешнего величия и блеска. Они прибыли в Иерусалим со свитой в тысячу человек, оставив позади себя на левом берегу Евфрата отряд войска в 7.000 человек. По возвращении в свою страну (на отдаленнейшем Востоке, у берегов океана) они предались созерцательной жизни и молитве, и когда апостолы рассеялись для проповеди Евангелия по всему миру, то ап. Фома встретил их в Пареии, где они приняли от него крещение и сами сделались проповедниками новой веры. Легенда прибавляет, что их мощи впоследствии были найдены царицей Еленой, положены были сначала в Константинополь, но оттуда перенесены были в Медиолан (Милан), а затем в Кельн, где их черепа, как святыня, хранятся и доселе. В честь их на Западе установлен был праздник, известный под названием трех царей (6-го января), и они сделались вообще покровителями путешественников. Вследствие этого последнего обстоятельства имена их нередко употреблялись для названия гостиниц.

По литературе предмета, кроме специального исследования Ленормана о магии халдеев, можно указать на статьи в специальных словарях: Герцога, под сл. Мagier, Смита под сл. Magi и др. См также обстоятельную ст. проф. П. Протопопова: «Волхвы египетские, вавилонские и вифлеемские» («Вера и разум» 1902 г., кн. 23 и 24) (Ср. Энцикл. Словарь Брокгауз-Ефрон т. 13).

* А. П. Лопухин

Источник текста: Православная богословская энциклопедия . Том 3, стр. 757. Издание Петроград. Приложение к духовному журналу "Странник" за 1902 г.

Волхвы были первыми язычникам, поклонившимися младенцу Иисусу как Мессии, или "царю иудеев". Идя за звездой, они пришли с Востока в Вифлеем с дарами в виде золота, ладана и смирны. А ныне христиане поклоняются мощам этих магов-астрологов и тем знакам почтения, которые они принесли Спасителю.
Тем, кому захочется увидеть дары волхвов, придется отправиться в паломничество на Афон, в монастырь Святого Павла. Правда, возможность эту имеет лишь сильный пол - женщин в древнюю обитель мужского православного благочестия во избежание соблазна для иноков не пускают.
Афонские монахи сохранили драгоценные для человечества дары волхвов до наших дней. Греческие иноки монастыря Святого Павла содержат эти реликвии в нескольких небольших ковчегах - мощевиках. Монахи хорошо понимают, как велика для паломников духовная, " историческая и археологическая ценность даров волхвов, поэтому они после ночных богослужений выносят их на поклонение всем гостям обители.
У каждого из даров есть свой глубокий религиозно-мистический смысл. Золото - это подарок для Царя. Ладан - дорогая по тем временам ароматическая смола, подносимая в знак особой почести, - для Бога. Смирна (мирра) - дорогое ароматическое вещество - для Спасителя, ставшего Сыном Человеческим и Человеком. Есть и такая интерпретация: золото означает разум, ладан - веру, смирна - добрые дела.
Сохранившееся до наших дней золото волхвов представлено в виде трех десятков небольших пластин, имеющих формы трапеций и многоугольников, на которые древние мастера-ювелиры нанесли тончайший филигранный орнамент. Семь десятков небольших, величиной с обыкновенную маслину, скатанных шариков - это и есть ладан и смирна. Некоторые осчастливленные паломники рассказывают, что когда греки-монахи подносили к их уху одну небольшую золотую подвеску из даров волхвов, то от нее чудесным образом слышался как бы шепот...
Свет из Иерусалима
Евангельское повествование о рождении ночью в Вифлееме Бого-младенца знает каждый. Первыми о рождении Спасителя узнали вифлеемские пастухи. Волхвы пришли из далекой страны с Востока спустя два года.
Волхвами, или мудрецами, назывались в те далекие времена маги и астрологи, наблюдавшие и - изучавшие звезды. Тогда люди верили, что при рождении великого человека на небе появляется новая звезда.
Почему они отправились именно в Иерусалим? Здесь не нужно было откровения вроде того, которое даровал вифлеемским пастухам ангел, возвестив: "Я возвещаю вам великую радость - родился в Вифлееме Спаситель для вac, Господь, найдете в пещере Мать и Младенца". Согласно древним документам, в то время по Востоку ходила молва, что именно из Иерусалима придет Избавитель народов. Об этом пишут римский историк Корнелий Тацит в своих "Анналах" и очень многие другие античные авторы, тексты которых до нас дошли.
Царь Ирод, тайно призвав к себе волхвов, выведал у них время появления новой звезды. До этого он спросил священников и книжников: "Где должно родиться Христу?" Они ответили: "В Вифлееме Иудейском, потому что так написано у пророка Михея".
Волхвы, выслушав царя Ирода, пошли в Вифлеем. И снова та самая звезда, которую они видели прежде на востоке, появилась на небе и, двигаясь по небу, шла перед ними, указывая им путь. В Вифлееме звезда остановилась над тем местом, где находился младенец Иисус. Волхвы совершают перед Ним обряд "проскинезы" (повергаются ниц, как перед восточным монархом) и преподносят ему свои дары. Вещий сон запрещает им возвращаться к Ироду, и они направляются к себе на родину.
Каспар, Мельхиор, Бальтазар...
Сколько именно было волхвов, библейская история умалчивает. Имеются апокрифические произведения, где говорится о 2,4,6,8 и даже о 12 (в армянской и сирийской традиции) волхвах. Однако уже видный богослов Ориген (II-III вв.) исходит из того, что число волхвов соответствовало числу их даров, то есть было равно трем, и это стало общепринятой версией. Такое число также соотносилось с тремя лицами Троицы.
Имена волхвов в раннехристианской литературе варьируются (у упомянутого Оригена - Ааимелех, Охозат, Фикол, у сирийцев - Гор-мизд, Пероз, Яздигерд и др.). На средневековом Западе и затем повсеместно получают распространение имена - Каспар (или Гас-пар), Мельхиор и Бальтазар (Валтасар). В некоторых повествованиях имеются данные и об их внешнем виде: Каспар был "безбородым юношей", Мельхиор - "бородатым старцем", а Бальтазар - "темнокожим" или "черным".
Не менее спорной является и национальность волхвов. В раннехристианской литературе их родиной уже со II века нередко называли Аравийский полуостров, тем самым связывая их с ветхозаветными пророчествами о поклонении иноземцев мессианскому Царю Израиля: "цари Аравии и Сабы принесут дары... и будут давать Ему от золота Аравии... и придут народы к свету Твоему, и цари - к восходящему над Тобой сиянию... принесут золото и ладан". В тексте упоминают как "свет", соотносимый с образом звезды, так и дары - золото и ладан. Из наложения этих пророчеств о приходе "царей" на социальную реальность восточных монархий, где главы жреческой иерархии были местными градоначальниками и царьками, возникло представление о царском сане волхвов, впоследствии общепринятое.
Однако чаще за родину волхвов принимали персидско-месопотамский регион. Само слово "маги", использованное в Библии, исконно обозначало членов жреческой касты Персии и Мидии, но в быту применялось для обозначения месопотамских ("халдейских") астрологов и "специалистов-эзотериков". Персидский царь Хосров II Парвиз, уничтожавший во время завоевания Палестины в VII в. все христианские храмы, пощадил Вифлеемскую церковь Рождества из-за персидского обличья изображенных на ней волхвов.
Вернувшись в свои родные места, волхвы стали возвещать в народе об Иисусе Христе, строили храмы и часовни, где были изображения Богомладенца и звезда над крестом. Имеются данные и о том, что апостол Фома посвятил их в епископы. Волхвы закончили земную жизнь приблизительно в одно и то же время, и похоронены они были тоже вместе. Церковь причислила их к лику святых.Автор: Ф.Грищук

Три волхва, пришедшие к новорождённому Иисусу

Вот теперь пришло время поговорить о трёх волхвах. Как вы знаете, когда Иисус родился, к нему пришли три волхва и предрекли ему великое будущее, сказав, что он станет Царём Иудейским. Волхвы пришли с востока, увидев звезду, и, «открывши сокровища свои, принесли Ему дары: золото, ладан и смирну» (Матфей, 2:11). Смирна - это мирра, пахучая смола для благовоний.

Имена волхвов: Каспар, Валтасар и Мельхиор. Мы привыкли считать, что все три волхва были мужчинами, однако это не так. Существует множество изображений, на которых ясно видно, что волхв Мельхиор, которого принято считать мужчиной, на самом деле является женщиной (см., например, рис. 125, взято из , т. 4).

А теперь вглядимся в имена волхвов, но для начала вспомним строение вселенной (рис. 126а). Этот рисунок можно понимать следующим образом (рис. 126 б):

Рис. 125. Поклонение волхвов с фрески кафедрального собора в Бонне, XV век. Волхв Мельхиор стоит посредине

Рис. 126 а. Строение Разума

Рис. 126 б. Разум - это любовь

Итак, имена волхвов. Начнём с Валтасара. Валтасар - Ваал царь - царь Нижнего царства - Волос - Сила Жизни - мужское начало.

Мельхиор - эль М/Ум - высший Ум/Мудрость. Тут можно было бы предположить, что речь идёт о Макоши - Мать-пустота - женское начало. И это действительно так, потому что ключом является хиор .

Хиор - архе - херо - херон. Херон с греческого переводится как «старик», отсюда же происходит слово герой (обратите внимание на корень хер в этих словах). Архе на том же греческом означает «начало, старший, высший» (хер действительно начало начал, и он выше всех). Следовательно, в имени Мельхиор мы имеем два слова, обозначающие высшее положение предмета, о котором идёт речь: это эль и хиор/архе , которые вместе можно перевести как «самый высший». Тогда имя Мельхиор можно в точности перевести как «Самый высший Ум», а это и есть Мудрость. Таким образом, мы здесь действительно имеем дело с Великой Матерью, Мудростью/Пустотой, которая лежит в самом начале, в основе мира.

То есть получается, что к новорождённому Христу пришли мужское и женское начала в виде первобытных сил Волоса и Макоши. То, что Мельхиор и Валтасар - пара, показывает имя Каспар. Каспар - саспар - sus пара - сус пара . Интересно, что многие средневековые картины, изображающие трёх волхвов, однозначно указывают на то, что Валтасар и Мельхиор - пара (в книге , т. 4, таких картин приведено множество).

А что такое сус? Как мы с вами выяснили в , т. 2, прозвище или звание Исус можно расшифровать примерно как «человек, у которого высшая духовная суть вышла наружу и стала его лицом» . Сус - это духовный вес сущего/сути, а всё сущее содержит в себе пару: мужское и женское начала - Валтасара и Мельхиор, то есть Волоса и Макошь, силу Жизни и Мудрость соответственно.

Объединим все три имени в одно целое, соединив их в одном рисунке. Что мы получим? Тот же рисунок, который уже рассматривали: мужское и женское начала, объединённые сутью - любовью (см. рис. 127). По-моему, доказывать не нужно, что любовь и сус (корень в имени Иисус) - это одно и то же.

Рис. 127. Значение имён трёх волхвов

Получается, когда Иисус родился, к нему пришла суть - пара, которая соединяет в себе мужское и женское начала, Силу Жизни и Мудрость, объединённые любовью. И что означают слова «когда родился Исус»? Когда «я» человека умирает и он превращается в бога, к нему приходит Знание/Суть, которая Любовью объединяет в себе Силу Жизни и Мудрость. Однако как много видели и знали наши предки! И мы опять видим, что история Христа - это не буквальное описание жизни человека, а символическое описание пути превращения человека в Бога. Это нужно очень чётко усвоить, иначе мы никогда не выйдем из пустой веры в проживание состояния Христа.

Включайся в дискуссию
Читайте также
Как можно вернуть порчу тому, кто ее сделал
Что такое по фэншую. Фэн-шуй квартиры. Классическое местоположение жилища в Фэн-шуй
Что значит хорошая сильная эгрегориальная защита